Malaysia, walau bagaimanapun adanya
kita lewat beberapa waktu ini –dengan pelbagai krisis: kepercayaan, tadbir
urus, hudud, liberalisme, LGBT dan dan dan- struktur masyarakat kita barangkali
masih tidak banyak berubah. Struktur kecenderungan dan minat masyarakat kearah
hal-hal keugamaan masih sama –kalau pun berbeza, barangkali tidak banyak-. Anak-anak
muda sebagai misal, masih tebal minatnya untuk ke majlis ugama dan masih sering
merujuk kepada para ustaz-penceramah dan ilmuwan dalam isu-isu harian, atau
sekurang-kurangnya, kita masih tidak selesa dengan anjing dan khinzir. Masih
ingat pesan ustaz!
Dalam struktur masyarakat yang begini,
agama sering terdedah untuk di salah guna dan di tafsir mengikut kepentingan.
Mentelah lagi, para ustaz-penceramah juga semakin ramai-berlambak sehingga
mereka terpaksa bersaing untuk kekal releven, kekal tidak tenggelam dan di
terima masyarakat. Justeru nanti, di ciptalah mereka hal-hal yang ajaib, air
zam-zam yang di tawaf keliling kaabah, kismis jampi doa siap di solat hajat
tujuh kali jumaat, air jampi dari tujuh kolah masjid melintasi tujuh kuala dan
tujuh sungai dan entah apa lagi benda pelik yang di jual untuk keuntungan
diatasnamakan dengan cop ugama. Ugama menjadi bahan komoditi.
Juga, di pentas politik, ugama di
jadikan modal. Dalil-dalil ugama sungguh mewah di baca. Sehingga kita pun
kagum, ahli politik yang sebelum ini –sebelum kempen- punyalah banyak terlibat
dengan kes rasuah dan salah laku, tetapi lancar membaca dalil di pentas kempen
politik. Berkempen di kawasan bandar-bandar besar sangat berbeza berbanding di
kampung. Di bandar, bahasanya bahasa ketelusan, strategi polisi,
penambahbaikkan sistem pendidikan, penyelesaian soal pengganguran dan isu-isu
sedemikian. Sementara di kampung-kampung, bahasanya adalah bahasa kelangsungan
ketuanan bangsa, bahasanya mesti di lenggok dengan dalil ugama, justeru, kempen
pilihan raya di kawasan kampung yang tiada di baca ayat-ayat Quran dan sunnah
nabi tersangatlah ‘ceroi’ dan ‘tidak lawas’.
Tradisionalis
Di seluruh negara pada belahan dunia
ini, serasanya, kitalah –Malaysia- yang punya mufti teramai, lebih sepuluh
mufti terkumpul dalam sebuah negara yang sederhana keluasannya. Para ugamawan,
di sudut latar pemikirannya punya beberapa kategori. Kita punya tradisionalis,
reformis-modenis, dan revivalis. Kategori-pemetaan ini di buat tidak untuk
merendah-rendah atau memecah-belahkan ugamawan, sebaliknya guna untuk kajian
dalam memahami cara fikir di sudut sosiologi.
Namun, harus juga di ingat, pemetaan
ini tidak mesti konsisten di anuti oleh seseorang ugamawan atau perkumpulan.
Kadang, seorang tradisionalis itu tidak selamanya menjadi tradisionalis dalam
semua hal. Sebagai misal, di negeri
seberang –negeri yang kita kasihi-, Indonesia, kita punya Nahdatul Ulama (NU)
yang begitu terkenal dengan identiti tradisionalisme-nya dan Muhammadiyyah pula
‘lawannya’ yang terkenal dengan reformis-modenis.
Harus saja kita ketahui, NU itu tidak
selamanya menjadi tradisionalis, bahkan kadang lebih modenis berbanding
Muhammadiyyah dan Muhammadiyyah itu juga kadang terperosok menjadi tradisionalis,
keterbalikan jadi kedua-duanya.
Tradisionalis ini di katakan punya
beberapa ciri, antaranya mereka begitu menekankan banyak soal fikih. Mereka ini
fikih-centris. Sering, dalam isu apa pun yang dahulu di tekankan itu adalah
soal fikih. Perbahasan-perbahasan mereka tergerak hanya dari konklusi-konklusi
lama yang telah di buat oleh ugamawan sebelumnya. Sesi-sesi soal jawab dan
perbahasan tidak begitu di gemari golongan tradisionalis kerana berkemungkinan
akan mengganggu ketuntasan yang telah di buat ulama’ sebelumnya.
Tradisionalisme dalam konteks kita juga
berkeyakinan bahawa kesyumulan fikih yang di usul oleh Imam Shafie dalam semua
hal sehingga tidak mereka keluar dari kesyumulan itu. Mereka juga berpegang
teguh hanya pada laporan-laporan sejarah versi sunni dan menolak, bahkan tidak
menggemari jika ada yang mahu merujuk dan membaca rekod dari aliran yang lain.
Golongan tradisionalis juga punya
perbedaan pandangan tentang akal (reasoning) berbanding golongan reformis.
Golongan tradisionalis menganggap akal itu punya keterbatasan dan tidak boleh
mengatasi wahyu.Sementara bagi reformis, akal itu boleh menjadi alat untuk
memahami wahyu, tanpa akal, wahyu tiada mampu di tafsir dan di amalkan dengan
baik. Seakannya, wahyu tanpa akal yang baik bakalan tidak ke mana. Dr Azhar
Ibrahim, pensyarah di National University of Singapore menulis panjang tentang
hal ini –pemetaan ugamawan, dari tradisionalis, reformis dan revivalis- dalam
bukunya. Kata Dr Azhar,
“Basically,
the traditionalist position on reason reflects the influence of Sufi theosophical
speculation which draws a sharp distinction between reason and revelation, in
which the former is seen as absolutely fallible”
(Azhar Ibrahim. (2014). Contemporary
Islamic Discourse in the Malay-Indonesian World. Petaling Jaya, Selangor
: Strategic Information and Research Development Centre (SIRD). Halaman 6 ).
Harus juga kita
ingat, golongan tradisionalis ini jangan mudah di letak hanya pada orang tua,
bahkan tradisionalisme ini sempat mempengaruhi golongan muda, professional dan
berpendidikan tinggi. Juga harus kita ingat, menempelkan tradisionalisme dengan
gambaran ‘kolot’ dan ‘kekampungan’ juga tidak tepat.
Mufti kami
Lewat
sebulan yang lalu, kita berkesempatan menghadiri kuliah mufti kami-mufti
Kerajaan Terengganu-, Sohibul Samahah (SS) Dr Zulkifli Bin Muda. Kuliah antara
maghrib ke Isyak itu sungguh lumayan untuk hadirin. Tajuknya menangani
khilafiyyah (perbedaan) antara umat Islam. Justeru, mufti kami membentangkan
beberapa contoh hal-hal khilaf yang berlaku dalam kalangan umat Islam seluruh
dunia –tidak hanya di Malaysia-.
Kali
pertama sebelum kuliah bermula, kita andaikan isu-isu yang bakalan di bentang
adalah soal khilaf bacaan qunut Subuh, soal keterletakan tangan semasa qiam
solat dan isu-isu ‘kecil’ terkait fikih begitu sahaja. Rupanya andaian itu
meleset langsung tersasar. Yang di bicarakan itu isu yang berlainan. Mentelah
lagi itu kuliah terbuka kepada seluruh jemaah surau –yang punya pelbagai latar-.
Mufti kami membicarakan tentang isu
khilaf dalam kalangan orang Islam tentang kewujudan Imam Mahdi. Dalam kalangan
ahli ilmu –ugamawan-, mereka berbeda pendapat, ada yang mengatakan Imam Mahdi
itu sememangnya wujud dan ada yang berpendapat Imam Mahdi itu tidak wujud sama
sekali. Bagi golongan kedua itu -yang berpendapat Imam Mahdi tidak wujud- Imam
Mahdi dan Nabi Isa itu orang yang sama.
Mufti kami tidak mengulas panjang
tentang ugamawan golongan kedua itu, yang di bahaskan adalah khilaf golongan
pertama –yang mengatakan Imam Mahdi wujud-. Khilafnya tentang konsep Imam Mahdi
itu sendiri. Mufti kami memetik pendapat dari Sayyid Abu ‘Ala Al-Maududi.
Mana-mana di kalangan pemimpin yang adil dan soleh berkemungkinan menjadi Imam
Mahdi. Dalam waktu yang sama, pemimpin yang adil dan soleh ini sendiri tidak
ketahuan bahawa dirinya itulah Imam Mahdi. Akhirnya, apabila pemimpin ini mati,
kita semualah akan perasan –apabila mengkaji pemerintahannya- bahawa pemimpin
fulan bin fulan itulah kemungkinan Imam Mahdi. Demikian menurut teori-konsep
Imam Mahdi dari Sayyid Abu ‘Ala Al-Maududi, cerita mufti kami.
Bercerita tentang Imam Mahdi dalam
lensa khilaf ini tidak sah jika tidak menjengok jendela ‘lawan tradisi’ kita,
iaitu Syiah. Mufti kami meneruskan butir bicaranya tentang Syiah pula. Sampai
di sini, sekali lagi kita buat andaian dan andaian kita meleset. Biasanya kalau
ugamawan kita –ugamawan sunni/ahli sunnah- bercerita tentang Syiah, pasti tidak
lari dengan format konservatif yakni Syiah itu sesat, sebabnya halalkan mutaah,
puja keluarga Nabi Muhammad –bacakan selawat- dan seumpamanya. Inilah format biasa
ugamawan kita dalam mengungkapkan pasal Syiah.
Namun, sekali lagi mufti kami ini
memilih jalan berbeda. Kali ini Syiah tidak diungkapkan dalam bingkai dogma
akidah, sebaliknya kami di bawa menyelusuri idealogi politik syiah imam dua belas (Syiah Ithna Ashariyya).
Syiah ini begitu menunggu-nunggu kedatangan Imam Mahdi, sehingga mereka tidak
akan membuat apa-apa bentuk perkumpulan sebelum kedatangan Imam Mahdi. Justeru,
kata mufti kami, kerana itu sesetengah pecahan Syiah, mereka tidak mewajibkan
Solat Jumaat sebelum kedatangan Mahdi. Ini kerana, Solat Jumaat adalah bentuk
perkumpulan umat Islam, sebarang bentuk perkumpulan Umat Islam memerlukan
seorang imam –ketua/pemimpin- untuk mengetuainya. Dan ketua itu tidak lain
melainkan Imam Mahdi. Jadi, Solat Jumaat dan sebarang jenis perkumpulan
-membina negara umpamanya- hanya wajib setelah Imam Mahdi muncul.
Ini mengundang ketidaksetujuan dari
Khomeini kerana ketika itu kepimpinan di kuasai oleh barat –bukan Islam-. Umat
Islam di pimpin oleh orang bukan Islam. Jika mahu di tunggu kedatangan Imam
Mahdi tanpa kita –Syiah- berbuat apa-apa gerakan, ini merugikan dan mengundang
penindasan-kemunduran. Lantas, atas semangat ini, Khomeini menggagaskan teori
Wilayatul Faqeh, iaitu sebelum kedatangan Imam Mahdi, kita –Syiah- mesti
mentadbir negara-menguasai politik dahulu sebagai wakil dari Imam Mahdi. Seterusnya
nanti, apabila sampai waktu ketemu Imam Mahdi, pemerintahan-kepimpinan akan
diserahkan kepada Imam Mahdi. Demikian cerita mufti kami. “Bijok jugok Khomeini
ni” (Pandai juga Khomeini ini), puji mufti kami dalam loghat Terengganu.
Lumayan bukan? Seorang tradisionalis
sunni mengungkap soal ideologi tokoh Syiah dan bercerita soal khilafiyyah yang
terlepas dari format fikih-centris di khalayak ramai di surau. Banyak lagi
hal-hal yang menarik di cerita oleh mufti kami ini –yang kita fikir keluar dari
kerangka-format tradisionalis- yang tiada dapat kita kongsi di sini kerana
keterbatasan ruang-waktu.
Penghayatan
Ugama ini tidak hanya soal halal-haram,
bahkan lebih dari itu ugama ini soal hidup. Belajar solat dengan hanya
menghafal tiga belas rukun, syarat-syarat sah solat, perkara-perkara
membatalkan solat, juga belajar puasa dengan hanya melihat syarat-syarat sah
puasa, perkara-perkara membatalkan puasa kadang-kadang membuatkan kita
tertinggal sesuatu, sesuatu yang tiada ternilaikan, iaitu penghayatan dan makna
ugama. Akhirnya ibadah keugamaan tiada lain melainkan hanya ritual yang di
ulang tanpa pemahaman dan penghayatan. Jiwa akhir menjadi kering. Solat kita
tidak mampu mendidik kita menepati waktu apabila berjanji –disiplin waktu-,
puasa kita tiada membuat kita bersemangat membantu golongan miskin yang
kelaparan saban hari. Ugama kita hanya diajar-ditekankan hanya dari jendela fikih,
bingkai halal-haram, boleh-tidak boleh.
Keris Mas (1948):
“Sementara
ulama-ulama mengajarkan kepada kita faedah dan pahala mengaji al-Quran
al-Karim, murid-murid mengaji yang merdu suaranya diberi hadiah dan pujian
tetapi orang-orang yang menjalankan perintah Quran itu sebetulnya,
memperjuangkan keadilan dan persamaan di muka bumi ini, dikutuki dan dimarahi
oleh ulama-ulama sebab tidak fasih lidahnya membaca suratan Quran. Seolah-olah
suratan itulah yang lebih penting dan utama dari isinya”
(Azhar Ibrahim. (2014). Cendekiawan
Melayu Penyuluh Emansipasi. Petaling Jaya, Selangor : Strategic
Information and Research Development Centre (SIRD). Halaman 123 )
- Khairul Shaffei -
4 Juni 2016
No comments:
Post a Comment